Ананда мои ма. Учение Анандамайи Ма
В семье всегда было много просвещенных пандитов и истинных верующих. Когда Анандамайи Ма была еще ребенком, на теле ее проявилось много "необычных явлений" (не указано, каких именно), большинство из которых прошли для окружающих незамеченными. Так как она держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком. Часто она не могла сказать, где была или что говорила пару минут тому назад. Она разговаривала с деревьями, растениями и невидимыми существами и часто становилась рассеянной, погружаясь в свои мысли. В 12 лет ее выдали замуж за брамина из ее селения, жизнь которого была посвящена приумножению благосостояния других, и следующие девять лет она прожила в неизвестности.
С 17 до 25 лет она иногда впадала в трансы, и тогда ее тело цепенело и немело, и она пела имена богов и богинь. Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц. Когда она мысленно представляла образы богов и богинь, то непроизвольно выполняла ритуалы и обряды поклонения (хотя утверждала, что сознательного желания этого делать не имела), что делала совершенно правильно, опять-таки никогда этому не учившись. При этом она, по ее словам, была поклоняющейся, объектом поклонения и актом поклонения одновременно. Позже она говорила: "Личности и формы богов столь же реальны, как ваше или мое тело. Их можно постичь внутренним зрением, которое открыто чистотой, любовью и почитанием".
Бхайджи писал, что доминирующим настроем ее ума в то время было "естественное выражение символизма мантр и практики йоги", и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание "до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни". Вся ее внешность светилась блаженством и счастьем. Когда она жила в Дакке, в возрасте около 27 лет, ее покой стал привлекать последователей. "Трудно описать, в какое блаженство покоя погружались их души в ее присутствии".
Часто во время киртана (пения и чтения гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки ее были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращен к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело ее не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст ее полился мягкий напев, а из глаз хлынули слезы.
Во время киртана она часто запрокидывала голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер ее тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле ее нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения ее были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась в её мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение.
В согласии с дыханием тело ее колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег, и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были ее движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали все ее существо волнообразно.
В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея "выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство, а потом, разрастаясь, охватывало всю вселенную. В такие моменты она заворачивалась в кусок ткани и удалялась в уединенный уголок дома". В такие периоды взглянувшие на нее могли испытать блаженство, а коснувшиеся ее ног падали без сознания. Места, где она лежала или сидела, сильно нагревались. Она сидела неподвижно часами и могла внезапно замолчать посреди разговора. Если она оставалась в одиночестве в таком состоянии на несколько дней, она не чувствовала ни голода, ни жажды и могла забыть, как говорить, ходить или смеяться.
Обычно она ела очень мало, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.
В биографии написано, что "во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли". Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов – сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, – состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу".
Говорили, что на протяжении своей жизни Шри Анандамайи Ма соприкоснулась с многими людьми в их снах и видениях, иногда давая им мантры или оставляя цветы на подушке, и внезапно появлялась на многих собраниях. Ее биограф говорил, что она часто появлялась перед ним в полдень в его кабинете или в полночь в спальне, и описывал состояния экстрасенсорной связи с ней, такие, как знание, когда ей что-то было нужно, или выполнение ею его желаний автоматически. Однажды, гуляя вместе с ней в поле, он увидел несколько женщин, идущих к ней, и расстроился, что она уйдет так быстро. Внезапно поле заволокло густым туманом, так что женщин не стало видно, и им пришлось уйти без Шри Анандамайи Ма. Ей также приписывали случаи исцеления.
Бхайджи также описывает свой собственный опыт, связанный с движением Кундалини, который включает мантры, исходящие из его сердца, блаженство и вибрации радости, бодрствование всю ночь напролет, непроизвольное выполнение поз йоги и сложение песен о любви и восхвалении. Когда он спросил Шри Анандамайи Ма о том, что происходит с ним, она ответила: "То, что так долго входит в существо, вырастает в вечную красоту после столь же длительного часа развития. Зачем ты так сильно об этом беспокоишься? Крепко держись за руку ведущего тебя, как доверчивый ребенок".
Глава 45
Бенгальская «Мать, проникнутая блаженством» (Ананда Мои Ма)
– Пожалуйста; не уезжайте из Индии, не взглянув на Нирмалу Деви. В ней так и кипит святость. Она всюду известна как Ананда Мои Ма – «мать, пропитанная радостью».
Моя племянница Амита Боз серьезно глядела на меня, произнося эту фразу.
– Конечно, мне очень хотелось бы увидеть эту святую женщину,– ответил я.– Я читал о ее высоком состоянии Богопознания. Около года назад в журнале «Восток и Запад» появилась о ней небольшая статейка.
– Я встречалась с ней,– продолжала Амита.– Недавно она навестила наш городок Джамшедпур. По просьбе своего ученика Ананда Мои Ма вошла в дом умирающего. Она стала у его постели и положила на лоб руку. В тот же момент прекратились предсмертные судороги, и болезнь немедленно исчезла. К приятному изумлению больного, он стал здоров.
Через несколько дней я услышал, что Блаженная Мать находится в доме своего ученика в Бхованипуре, одном из районов Калькутты. Мистер Райт и я немедленно отправились к ней из калькуттского дома моего отца. Когда наш форд приближался к бхованипурскому дому, мы со спутником увидели необычную уличную сцену,
Ананда Мои Ма, стоя в открытом автомобиле, благословляла толпу, насчитывавшую около сотни учеников. Очевидно, она собиралась уезжать. Мистер Райт остановил свой форд на некотором расстоянии и мы с ним подошли к безмолвной толпе. Святая женщина, бросив взгляд на нас, вышла из автомобиля и зашагала навстречу.
– Вы пришли отец! – С этими пламенными словами она обняла меня за шею и положила голову ко мне на плечо. Мистер Райт, которому я только что говорил, что не знаком со святой, был чрезвычайно доволен столь необычным демонстративным приветствием. Глаза учеников также устремились на это внешнее проявление любви; некоторые из них были полны удивления.
Я сейчас же увидел, что святая находилась в высоком состоянии самадхи . Забыв о своем внешнем женском облике, она осознавала себя, как неизменную душу и с этого плана радостно приветствовала другого поклонника Божественного. Она повела меня за руку к своему автомобилю.
Ананда Мои Ма, бенгальская «Мать, проникнутая блаженством».
– Ананда Мои Ма, я задерживаю вашу поездку,– запротестовал я.
– Отец, ведь я вижу вас впервые в этой жизни после стольких сотен лет разлуки! – говорила она.– Пожалуйста, не уходите.
Мы уселись рядом на заднем сиденье автомобиля. Блаженная Мать вскоре погрузилась в состояние полной неподвижности и экстаза. Ее прекрасные глаза, устремленные к небесам, были полуоткрыты и спокойны; взор был направлен в некий внутренний Элизиум, одновременно близкий и далекий. Ученики тихо пели:
«Победа Божественной Матери!»
В Индии я видел много людей, достигших Богопознания. Никогда прежде мне не встречалась женщина столь возвышенной святости. Ее мягкое лицо сияло неизгладимой радостью, давшей ей имя Блаженной Матери. Длинные черные локоны свободно падали назад с непокрытой головы. Красное пятно пасты из сандалового дерева на середине лба символизировало духовный глаз, всегда для нее открытый. Маленькое лицо, маленькие руки и ноги – какой контраст с ее духовным величием!
Пока Ананда Мои Ма оставалась погруженной в транс, я задал несколько вопросов стоявшей подле ученице .
"Ананда Мои Ма много путешествовала по Индии; у нее сотни учеников во многих частях страны,– сказала мне ученица .– Ее смелые усилия вызвали к жизни большое число желаемых общественных реформ. Хотя по рождению она – брахманка , святая не признает кастовых различий. С ней всегда путешествует группа учеников, наблюдающих за тем, чтобы она была хорошо устроена. Мы должны ухаживать за ней, как за ребенком, ибо она не чувствует своего тела. Если ее не кормить, она не станет есть и никогда не попросит еды. Даже если перед ней и положить еду, она ее не коснется. И чтобы предотвратить ее уход из этого мира, мы, ученики, кормим ее из собственных рук. Часто она остается погруженной в божественный транс несколько дней подряд, едва дыша, с немигающим взором. Одним из главных учеников Ананды Мои Ма является ее муж. Много лет назад, вскоре после свадьбы, он принял обет молчания".
Ученица указала на широкоплечего и длинноволосого человека с тонкими чертами лица и окладистой бородой. Он спокойно стоял среди собравшихся, сложив руки, в почтительной позе ученика.
Освежив себя погружением в Беспредельность, Ананда Мои Ма теперь сосредоточила свое сознание на материальном мире.
– Отец, скажите мне, пожалуйста, где вы сейчас живете,– спросила она ясным, мелодичным голосом.
– Сейчас я нахожусь в Калькутте или в Ранчи, но скоро вернусь в Америку.
– В Америку?
– Да, американские искатели духовного знания искрение приветствовали бы вас у себя, как святую женщину из Индии. Не поедете ли вы туда?
– Если отец сможет взять меня, я поеду.
Этот ответ вызвал тревогу у находившихся вблизи учеников.
– Около двадцати человек всегда путешествуют с Блаженной Матерью,– твердо сказал мне один из них.– Мы не сможем жить без нее. Куда бы она не отправилась, мы должны следовать за ней.
Неохотно я отказался от своего плана, ибо выяснилась его практическая неосуществимость из-за склонности группы к самопроизвольному росту!
– Пожалуйста, приезжайте тогда хоть в Ранчи со своими учениками,– попросил я святую во время расставания.– Вы подобны божественному дитяти, и вам понравятся малыши из моей школы.
– Куда бы отец ни взял меня, я поеду с радостью.
Спустя короткое время в Видьялайа Ранчи уже готовилось празднество по случаю обещанного посещения святой. Молодежь вообще радовалась любому празднику – нет уроков, нет занятий по музыке, да к тому же еще будет угощение!
«Победа! Ананда Мои Ма, ки джай!» – Этот повторный припев из десятков маленьких, но полных энтузиазма глоток приветствовал святую и сопровождавшую ее группу, когда они вошли в ворота школы. Поток цветов, звон цимбал, трубные звуки множества раковин, удары мриданга! Блаженная Мать ходила, улыбаясь, по солнечным дворикам Видьялайи, всегда нося в своем сердце портативный рай.
– Как здесь красиво! – любезно сказала она, когда я ввел ее в главное здание. Она уселась около меня с детскою улыбкой на устах. Чувствовалось, что даже среди самых близких друзей она окутана аурой уединения – такова парадоксальная изолированность Вездесущего!
– Пожалуйста, расскажите мне что-нибудь о вашей жизни.
– Отец знает о ней все, зачем же повторения? Она очевидно, чувствовала, что фактическая история одного краткого воплощения на Земле не заслуживает внимания.
Я засмеялся и мягко повторил свою просьбу.
– Отец, мне так мало рассказывать,– усмехнулась она, сложив свои изящные руки.– Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Я была «все та же», отец, перед приходом на эту землю; маленькой девочкой я была «все та же». И когда семья, в которой я родилась, устраивала замужество этого тела, я осталась «все той же».
И вот, отец, перед вами я – «все та же». И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду «все та же».
Ананда Мои Ма погрузилась в состояние глубокой медитации. Уподобившись статуе, она улетела в свое вечно зовущее ее царство, темная вода ее очей казалась гладкой и безжизненной. Такое выражение нередко появляется тогда, когда святые удаляют свое сознание из физического тела. Это последнее тогда едва ли представляет собою нечто большее, нежели кусок бездушной глины. Мы сидели вместе, погруженные в экстатический транс в течение целого часа. Наконец, она вернулась в наш мир с веселым смешком.
– Ананда Мои Ма,– заговорил я,– пожалуйста, пройдемте со мной в сад. Мистер Райт сделает несколько снимков.
– Конечно, отец. Ваша воля – моя воля.
Ее прекрасные глаза, казалось, сохранили неизгладимый божественный свет, она позировала для множества фотографий.
Наступило время угощения! Ананда Мои Ма присела на одеяло, скрестив ноги; сбоку устроилась ученица , чтобы кормить ее. Как ребенок, святая послушно глотала пищу, когда ученица подносила ее к губам. Было ясно, что Блаженная Мать даже не ощущает какой бы то ни было разницы между карри и сладостями.
Спустились сумерки, и святая уехала вместе со своей группой среди потока розовых лепестков, простирая с благословением руки к моим малышам. Их лица сияли любовью, которую она пробуждает без всяких усилий.
«И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею; и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» – провозгласил Христос,– «вот, первая заповедь!»
Отбросив прочь все личные привязанности, Ананда Мои Ма обратила свою единственную привязанность к Богу. Не вдаваясь в тончайшие различия, установленные учеными, но, пользуясь безошибочной логикой верующего человека, святая-ребенок разрешила единственную проблему человеческой жизни – установление единства с Божественным. Человек забыл эту совершенную простоту, ныне затуманенную миллионом воздействий. Отказавшись от монотеистической любви к Божественному, народы украшают свое неверие пунктуальными обрядами перед внешним святилищем милосердия. И такие гуманитарные жесты полезны, ибо они на какой-то миг отвлекают внимание человека от него самого, но они не освобождают его от единственной ответственности в жизни, о которой Иисус говорил, как о первой заповеди. Возвышенное обязательство любви к Богу человек принимает на себя с первым глотком воздуха, которым его одаряет единственный Благодетель.
Мне случалось повидать Ананду Мои Ма еще раз после ее визита в Ранчи. Через несколько месяцев она стояла, окруженная учениками, на платформе серапурской станции, ожидая поезда.
– Отец, я отправляюсь в Гималаи,– сказала она.– Добрые люди построили для нас обитель в Дехра Дун.
Когда она входила в поезд, я с удивлением заметил, что где бы она ни находилась: в толпе, поезде, на празднике или в безмолвной медитации – ее взор никогда не отклоняется от Бога. Во мне все еще звучит ее голос, эхо безмерной сладости:
"Вот, ныне и во веки единая с Вечным, «я все та же».
Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода Из книги Женщина-ягуар и мудрость дерева бабочек автора Эндрюс ЛиннГлава 4. Верховная мать Она входит сквозь ночные стены. Ее музыка… моя кровь. Она нежна и чувственна, Когда отпускает твою руку. Джек Кримминс, «Верховная мать» Когда я вышла с асьенды, джунгли встретили меня криками ночных птиц и зверей. Тесно стоящие деревья и
Из книги Посвящения и посвященные в Тибете [другая версия] автора Давид-Неэль АлександраГЛАВА III ХАРАКТЕР ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ ДОКТРИН МЕТОД И ЗНАНИЕ – ОТЕЦ И МАТЬ -ТРАДИЦИОННОЕ УСТНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ – МЕТОД И ЗНАНИЕ – ОТЕЦ И МАТЬ -ТРАДИЦИОННОЕ УСТНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ – ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ПОСВЯЩЕННЫХ -ЕВГЕНИКА Теперь мы обратимся к тому, чего же, собственно, так жадно ищет
Из книги Пришельцы из Будущего: Теория и практика путешествий во времени автора Голдберг БрюсГлава 1 МАТЬ И СЫН ВСТРЕЧАЮТСЯ С ПУТЕШЕСТВЕННИКАМИ ВО
Из книги Тень и реальность автора Свами СухотраСач-чид-ананда (санскр.) Три качества Кришны и Его духовного мира: вечность, знание и блаженство. См. Брахмаджьоти, Кришна,
Из книги Назад в будущее. Разгадка секретного шифра Книги Бытия [с иллюстрациями] автора Ситчин ЗахарияГлава девятая. МАТЬ ПО ИМЕНИ ЕВА Прослеживая аккадские, а затем и шумерские корни Библии, можно понять истинный смысл библейских историй, и особенно тех, что изложены в Книге Бытия. Тот факт, что многие шумерские слова имеют не одно, а несколько значений, - в большинстве
Из книги Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 4. автора Раджниш Бхагван Шри Из книги Рябь на воде. Бхагавад Гита автора Балсекар Рамеш Садашива Из книги Хиромантия: практикум и реминисценции автора Хамон ЛуисГлава 5. Проблемные клиенты. Мать и дочь После того как мой еврейский друг порвал со мной все отношения, поток клиентов возрос, и десятки мужчин и женщин ежедневно приходили послушать, что я им скажу. Люди рекомендовали меня друг другу, и первые несколько месяцев мой бизнес
Из книги Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II автора Ауробиндо Шри Из книги Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики автора Ауробиндо Шри Из книги автораСупраментал и Сат-Чит-Ананда Сверхразум располагается между Сат-Чит-Анандой и низшим творением. Только он обладает ничем не обусловленной и действующей Истиной Божественного Сознания и без него не может быть творения, основанного на Истине.Можно, конечно, достичь
Ступени развития сознания человека
Каковы ступени развития сознания человека?
В Тайтирийа Упанишад перечисляется 5 таких ступеней:
Анна-майя - Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.
Прана-майя - Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни («прана» означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.
Мано-майя (гьяна-майя) - Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.
Вигьяна-майя - Интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.
Ананда-майя - Уровень чистого сознания или Сознания Кришны, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании. В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя. На этом уровне живое существо развивает свои отношения с Господом, преданно служа Ему.
Как говорилось выше, все эти уровни подобны ступеням развития сознания. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (глава «Молитвы олицетворённых Вед») Шрила Прабхупада пишет:
Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьяна-майя - считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.
Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.
Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?
При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы питаетесь только вегетарианской пищей и пьете только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну - 8-9 часов вечера, а для подъёма - 3-4 часа утра.
Таким образом, у Вас появится достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро - это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.
Перед тем как приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой - это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:
Чистки зубов
Стрижки волос и ногтей
Опорожнения кишечника
Посещения крематория
Сна, продолжавшегося более 1 часа
Полового акта
Грязной работы
Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу
Одежда, в которой Вы делали вышеуказанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, то место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.
После омовения наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.
После принятия прасада (пищи предложенной Богу), посещения туалета по малой нужде следует омыть рот, руки и стопы.
Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.
Необходимо помнить, что тело - это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, чтобы поддержать его работоспособность.
Как мы уже объясняли выше, внутренней чистоты можно достичь благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне, занимаясь духовной практикой. Также, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая его решимости служить Кришне. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна утверждает:
Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.
Итак, человек, желающий достичь высшей ступени совершенства ананда-майи, должен прекратить совершать греховную деятельность. Наоборот, живя благочестивой жизнью, он сможет развивать свое утраченное сознание Кришны, обучаясь науке преданного служения у опытных преданных. Так постепенно можно обрести решимость преданно служить Кришне, которая со временем перерастёт в спонтанную любовь к Нему.
«Индийская святая Анандамайи Ма (30.04.1896 — 27.08.1982) — это самая красивая индианка и вообще самая красивая женщина из тех, что я видел, её небесная красота затмевает земную красоту других женщин. Имя «Анандамайи Ма» в переводе с санскрита означает «Мать, проникнутая блаженством». В Индии многие её последователи считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».
Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец Анандамайи Ма — Bipin Behari Bhattacarya — был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать Анандаймайи — Moksada Sundari Devi — также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». Позже Нирмала Сундари станет известна во всей Индии как Анандамайи Ма.
Святая Анандамайи Ма (Anandamayi Ma)
С раннего детства девочка поражала своими необыкновенными способностями. Нирмала полностью осознавала и хорошо помнила то, что с ней происходило с самого момента рождения. Родители иногда наблюдали, как их дочь разговаривает с растениями и невидимыми для других существами. Из-за бедности и нужды Нирмала посещала школу только в течение двух лет, едва научившись читать и писать. Когда Нирмале исполнилось 12 лет и 10 месяцев, её выдали замуж. Мужем Нирмалы стал Ramani Mohan Chakravorty, позже принявший религиозное имя Bholanath. Браки в Индии ранние, но жена начинает жить с мужем только после достижения совершеннолетия, поэтому до 18-летнего возраста Нирмала жила в доме старшего брата мужа.
Когда Нирмала стала жить с мужем вместе, то он, к своему горю, обнаружил, что сексуальная жизнь с женой совершенно невозможна. Как только он хотел от жены исполнения супружеского долга, то она впадала в обморочное состояние, её тело искажалось и цепенело и ему приходилось читать мантры, чтобы она пришла в себя. Однажды, когда он прикоснулся к телу жены, его словно ударило током. Когда Нирмале был 21 год, у нее навсегда прекратились менструации. Нирмала не могла выполнять и работу по дому, т.к. постоянно впадала в религиозные экстазы. Мужу Нирмалы предлагали жениться снова, он отказался, т.к. надеялся, что такое состояние жены временно, но потом он понял, что такое состояние жены не прекратится никогда, т.к. его жена святая. Он стал её первым учеником в декабре 1922 года, Нирмале было тогда 26 лет.
Анандамайи Ма с мужем
Анандамайи Ма с мужем
В 1925 году её ученик Jyotish Chandra Roy (Bhaiji) называет Нирмалу «Анандамайи Ма» (Мать, проникнутая блаженством).
Анандамайи Ма с мужем (справа) и учеником Bhaiji (слева), 1932 год
В 1926 году Анандамайи Ма проходит мимо мусульманской могилы и проникшись исламом, начинает читать отрывки из Корана и произносить мусульманскую молитву. Позже, в одном из интервью, Анандамайи Ма говорит, что считает себя не только индуисткой, но и христианкой и мусульманкой одновременно.
Число последователей Анандамайи Ма растет, с 1932 года она начинает ездить по всей Индии, не находясь более двух недель в одном месте.
Анандамайи Ма с последователями
В 1933 году её посещает жена будущего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру, через нее об Анандамайи Ма узнают Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, которые также стали посещать её, дочь Джавахарлала Неру — Индира Ганди — также не раз посещала Анандамайи Ма и относилась к ней с величайшим уважением.
Индира Ганди (слева), Анандамайи Ма (в центре), Джавахарлал Неру (справа)
Анандамайи Ма с мужем (слева) и Йоганандой (справа)
По свидетельству очевидцев, Анандамайи Ма обладала сверхъественными способностями, например, излечивала людей от любых болезней лишь простым прикосновением. Но сверхъественные способности — сиддхи — не были для нее (как и для другого великого индийского мистика Рамакришны) целью, а были лишь побочными эффектами религиозной практики. Единственным смыслом жизни Анандамайи Ма была реализация Бога. У нее никогда не было учителя и она не знала религиозных текстов. Она не рассматривала себя как гуру. Однако она всегда готова была помочь людям, которые искали ее духовного водительства. Она несла людям мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и его игру. Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все ее действия и советы меняли людей и открывали им путь к Богу. Она говорила так: «Святой подобен дереву. Он не зовет никого к себе и не отсылает никого прочь. Он предлагает защитить каждого, кто хочет прийти к нему, будь это мужчина, женщина, ребенок или животное. Когда вы сидите под деревом, оно защитит вас от изменчивости погоды, от жара солнца и от проливающегося дождя и одарит вас цветами и фруктами».
Анандамайи Ма в образе Кришны
Часто во время киртана (пения и чтения религиозных гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки её были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращён к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело её не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст её полился мягкий напев, а из глаз хлынули слёзы.
Анандамайи Ма, 1926 год
Анандамайи Ма, погруженная в самадхи
Во время киртана она часто наклоняла голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер её тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле её нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения её были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась у неё в мозге, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение. В согласии с дыханием тело её колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были её движения. Ни один человек, каких бы усилий он не прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали всё её существо волнообразно. Во время самадхи её тело начинало светиться так, что все окружающие видели это. В такие периоды взглянувшие на неё могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног падали без сознания. Однажды её последовательницы сказали ей: «Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм». »
Ведическая литература, чтобы понять, откуда появились все различия, разные культуры, разные философии, писания и религии представляет раздел, который называется “Панча-Кроша”. Это очень важное знание предназначено для того, чтобы человек мог узнать об этом и понять, почему кто-то себя ведет определенным образом, почему один человек преследует одни цели, а другой - другие.
Веды: пять уровней сознания человекообразных существ
Лакшми Нараяна дас (Леонид Тугутов)
1. Еда и вещи (психология грудного ребенка) - анна-майя .
Человек интересуется только своим телом.
Самый низший, то есть самый отвратительный уровень - его описывают ведические произведения как самый отвратительный. Говорится, что люди на этом уровне - почти животные. Таких людей, такую культуру и цивилизацию называют Двипада-Пашу , то есть двуногие животные.
То есть это живое существо, получившее человеческое тело, но ведущее образ жизни животного. Человек на этом уровне подобен животному.
Чем же отличаются животное и человек? Животное живет четырьмя потребностями: еда, секс, сон и оборона . Все. Это четыре потребности, ради которых действует живое существо.
И вот первый уровень сознания, описано, и той культуры и всех-всех-всех остальных причиндалов, так называемых, называется Анна-майа . "Майа " означает покрытие (влияние), "анна " - значит пища. Анна-майа - этот уровень еды , или, его еще называют, философией грудных детей .
В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть.
Может быть, вы видели грудного ребенка, - когда он покушает - у него счастье, когда он голодный - у него горе. То есть он живет полностью потребностями еды.
На этом уровне даже обороны практически не существует. Только еда, секс и сон.
Что это такое? Ведическая литература описывает даже раздел знаний, который предназначен для такой культуры, для такой цивилизации. И там есть их основная мантра. То есть основная звуковая вибрация, которая позволяет им достигнуть своих потребностей в еде, сне и в сексе.
Она звучит так: Ом ахаренам ду! Ом ахаренам дегха! В переводе это означает: «Абсолютной истиной является еда. Лишь еда - истина. Дай еды!» Так переводится эта звуковая вибрация.
Что же определяет такую цивилизацию или такую культуру? Это когда живые существа все измеряют продуктами питания. Есть продукты в магазинах - хорошо живем, нет продуктов - плохо живем. Есть вещи дешевые - хорошо.
Люди обычно тогда говорят: "вот раньше жили хорошо, колбасы было завались", "вот раньше водка была дешевая", "о как хорошо жили" . Это как раз концепция анна-майа.
То есть когда в нашем сознании переплетается этот самый низший образ жизни, то есть мы думаем, что еда - это основа всего.
В Библии говорится: не хлебом единым жив человек . Не потому ли мы в анна-майю погружаемся, что где-то мы соприкасаемся с этой психологией, когда говорим: «быт заедает» . Да, вот это вот - кормежка - и человек как-то невольно отходит от каких-то высших идеалов и погружается в этот быт еды.
Вы наверняка замечали, так происходит. И это говорит о том, что человек бессознательно - якобы, он так думает, что бессознательно - но он погружается в этот уровень еды.
Это считается полной деградацией. Это сознание, которое определяет всё материальным достатком, особенно едой и одеждой . "Ахары, ахара" - это означает еда и что-то на себе носим.
Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.
Это самый примитивный низший уровень сознания и такому сознанию присущи целые цивилизации. В ведический литературе он описывается как самый отвратительный.
На этом уровне сознания есть своя религия, своя культура, своя медицина и своя наука . И наука этой культуры находится именно в таком сознании. Она называется "анумана" (логический вывод на основе обобщенного опыта), что означает гипотеза, измышление или теория. То есть вы не знаете точно, вы просто даете какую-то теорию, её все принимают и думают, что это правильно.
Допустим, Дарвин дал теорию эволюции живых существ, и он ошибся, не просто ошибся - он с самого начала знал, что она ложная. Он фальсифицировал австралопитека , взял кости обезьяны и человека, создал "переходное звено", и оно было помещено в Нью-Йоркском музее. И это было обманом, а он в своем дневнике написал - ну по крайней мере примерно он так может быть должен был выглядеть.
Но везде люди приняли, что он так и выглядел. И все стали думать, что этот австралопитек и является переходным звеном обезьяны к человеческому типу. Не было таких переходов и не бывает никогда. Обезьяна - это обезьяна, человек - это человек. Таракан никогда не становится человеком.
Просто в силу закона реинкранации живое существо в силу закона кармы переходит из одного тела в другое. Оно может менять тела, но сами тела не трансформируются.
2. Здоровье (правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и т.д.) - прана-майя.
Человек интересуется движением, спортом и т.д.
Когда живое существо все-таки обращается к знанию, то есть посчастливится ему каким-то образом задуматься - Атато брахма джигья сан.
Веданта-сутра начинается со стиха: Атато брахма джигья сан - человеческая форма тела предназначена для того, чтобы задавать вопросы касательно абсолютной истины.
И там говорится: «Наконец-то я стал человеком. Теперь я могу задуматься - в чем же смысл человеческой жизни.»
- Кто я?
- Что это все, что меня окружает?
- Откуда это все?
- И каковы мои взаимоотношения с тем, откуда это проистекает?
И говорится, что до тех пор, пока человек не задал эти вопросы, он считается Двипада-Пашу - двуногим животным, то есть он получил человеческую форму тела, но он живет только потребностями еды, сна и секса.
И следующий уровень, когда живое существо всё таки очищается или пытается возвыситься, то оно естественным образом восходит к такому уровню сознания, которое называется прана-майя .
Этот уровень называется уровнем здоровья. "Прана " - "означает жизненная энергия" или всё, что связано со здоровьем - правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и так далее.
На этом уровне происходит осознание собственного существования и других различных проявлений жизни. Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.
То есть человек регулирует свои чувственные наслаждения, питание, он делает какие-то физические упражнения, и его сознание полностью сконцентрировано на здоровье. И человек так погружен в свое здоровье, что он просто все остальное отвергает.
И как говорят такие люди? - "Было бы здоровье". А остальное - что? Ну, "купим там, или достанем или что-то еще" . То есть: "еду, мы достанем, было бы здоровье".
Вы подходите к кому-то и говорите - "Ну, как здоровье? Здравствуй!" Что вы имеете в виду? - Здоровье. Ну лишь бы не болел - всё остальное ерунда.
Это человек с сознанием прана-майя , чуть выше уровня анна-майя . Он думает, что здоровьем всё определяется. Поэтому такие люди обливаются, дышат, бегают, прыгают, скачут и т.д.
Какого самого верха на этому уровне мы можем достигнуть? Знания о Хатха-йога - это венец прана-майи , это описывается в «Йога-сутра» Патанджали. Такие люди также пьют урину, занимаются всевозможными лечениями. Одно слово - аюрведа и они уже всё, пойманы.
У всех есть тело, у всех есть болезни. И такой человек думает - самое главное не болеть, т.е. было бы здоровье. Нужно иметь здоровье, иначе как наслаждаться-то? Больному?
И также есть цивилизации и есть наука на этом же уровне. На санскрите она называется "пратьякша" (непосредственное восприятие при помощи чувств и ума). Пратьякша смешана с ануманой , т.е. с гипотезой и с чувствами. Если я чувствую что-то есть, значит это есть, если я не чувствую, значит этого может быть и нет.
На этому уровне человек сильно желает денег.
В ведической литературе этот уровень описывается, как уже более возвышенный, так как уже появляется интеллект.
3. Ум (информация) - мано-майя
.
Человек интересуется психологией.
Когда сознание возвышается (очищается), человек переходит на следующую ступень. Эта ступень в ведической литературе называется мано-майя . "Мано " означает ум. То есть платформа ума.
Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.
Мы говорим: "сила есть… " , а тут наоборот: сила уже не нужна, еда не важна - человек начинает оценивать ум. Это уже выше здоровья, поэтому говорят - "ты слишком здоровый, а я зато умный".
На этом уровене уже начинаются цениться мозги. Сознание блуждает не в разуме, а в уме. Такие люди становятся невыносимым для окружающих из-за занудства. Постоянно всех беспокоят, допикают. Занудные философы, писатели ни о чем. Эгоистическое сознание.
То есть человек уже поднялся до менталитета, он нашел у себя ум .
Что же происходит на этом уровне?
Люди, поднявшиеся до этого состояния занимаются ментальными спекуляциями.
Человек становиться мыслителем, начинает много думать и хочет из мышления извлечь счастье. Начинает размышлять на тему истинного смысла жизни, начинает выдумывать разные правила и предписания, ограничения, основанные на неправильном понимании разнообразной литературы и духовной жизни. Или разнообразного знания, которое существует в мире. То есть люди дают свое собственное толкование по этому поводу. Это называется уровень спекуляций.
И как самым совершенным прогрессом, до которого они доходят, - они начинают думать, что есть некий космический разум, некий разум вселенной, к которому "все подключены". И все "на подключке" эти люди. Это медиума, контактеры и т.д.
Есть Вселенское правительство, описывается их категория мышления. Так они узнают о некой сфере высших живых существ, которые управляют материальными законами вселенной. Но не духовной. И поскольку они находятся на платформе спекулятивного ума, они начинают принимать это как верх совершенства.
Очень часто можно видеть, когда люди говорят - "прямо душа вышла" , и фотографии можно видеть в журналах - тонкое тело. И они говорят - вот это душа. Кто-то говорит - "взвесили душу, 12 миллиграмм весит" . То есть такие люди одно за другое принимают - тонкое тело принимают за душу.
Где-то у них всегда корабль, где-то там стоит он, всех сейчас собирает, скоро шарахнет и так далее. Они очень интересуются НЛО, это их любимая тема.
Любят ходить на разного рода мероприятия, где обсуждается духовное знание, но приходят не для получения знания, а чтобы поговорить, блестнуть своим умом.
4. Духовная мудрость (разум, интеллект) - вигьяна-майя.
Человек интересуется целью жизни.
Более высокий уровень, четвертый - вигьяна-майя . «Вигьяна» означает, что появляется духовная мудрость, человек начинает четко различать дух и материю.
Это интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.
Вигьяна определяется тем, что живое существо встало крепко на основу духовной практики, строго следующей авторитетной системе йоги, описанной в "Йога-сутре" Патанджали , или в таких произведениях как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" .
Если человек занимаетесь какой-то йогой, и ее нет в "Йога-сутре" Патанджали , то всё это относится к разделу мано-майя , то есть ментальным спекуляциям и неправильному пониманию науки. Науки, которая называется йогой (в переводе "божественная связь").
На этом уровне человек ведет разумное существование. Сознание пропитывает разум. Человек способен отказаться от внешних целей жизни. Поставить целью своей жизнью более внутренние, важные ценности. Есть связь с совестью, со сверх душой.
На этом уровне человек не принимает себя, как тонкое и материальное тело. Он знает природу души . Он постиг не только природу грубого и материального тела, он постигает природу души и четко разделяет. Не идет на поводу своих желаний.
И к людям начинает также относиться. Видит - какие-то люди обусловлены грубым телом больше, поэтому они о своей нации пекутся, о чем-то еще. Кто-то тонким телом обеспокоен, а кто-то на самом деле занят более поисками духовных сфер.
И он старается общаться с теми, кто ищет духовный прогресс, дружит с теми, кто тонко воспринимает и сторонится тех, кто на грубом уровне.
5. Вечное духовное блаженство (трансцендентный уровень сознания - осознания себя душой) - ананда-майя.
Человек интересуется верой - во что верить.
Последний этап - самый высокий, он является окончательным этапом в деятельности живых существ. Этот уровень называется ананда-майя . "Ананда " - это полное, вечное духовное блаженство. Которое проявляется в практике Бхакти-йоги - йоги чистого любовного преданного служения верховной личности Бога. Это уровень чистого сознания, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании.
В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат — Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя.
Человек полностью осознает себя как душа . И такой человек может даже находиться в материальном мире, но действовать и всё воспринимать исключительно духовно , естественно и полностью духовно.
Таким образом, люди, находясь в разных уровнях сознания, по-разному все воспринимают.
Одни действуют ради еды и используют еду для того, чтобы обогатиться, и сами на еде всё построили. Сейчас магазины куда более лучше выглядят, чем все остальные помещения. Почти храмы. Иногда просто люди ходят в магазин отдыхать, походить там, красиво одеться и походить там, что-то взять, повертеть, положить. И у них появляется хорошее настроение. Это самый низший уровень сознания - анна-майя , на котором люди все измеряют едой.
И таким же образом мы должны понять, что наше понимание и восприятие точно также соответствует этим уровням сознания .
Как это проявляется на примере молитвы "Отче наш" - «Дай хлеб насущный»?
1. Многие думают, что это связано с едой. Человек думает, что речь о хлебе. Он даже думает "а какой белый или черный?" Можно спросить человека - а про какой хлеб там говорится про белый, про ржаной или про пшеничный?
2. Человек уровня прана-майя, он говорит - ну тут же дураку понятно, какая еда? Это о здоровье речь идет. Хлебом насущным является здоровье, здоровый образ жизни , мышцы, мускулы, мозг чтобы напрягался.
3. Третьи думают - знания , мано-майя.
4. Другие думают, что нужно служить Богу и следовать разным заповедям, что это хлебом является , поскольку это духовное произведение. Если говорится хлеб насущный, значит, речь идет о душе, а для души это служение Богу ежедневно и есть как бы хлеб.
5. Ананда-майя что думает? Что жизнью или хлебом души является любовь - любовь к Богу и ко всему его творению, как к духовному, так и к материальном у.
Таким образом в соответствии с нашим сознанием, если мы с вами будем соприкасаться с ведической литературой, с какими-то священными писаниями, мы можем быть сбиты с толку, не поняв, о чем идет речь, какие произведения о чем говорят.
Как вот допустим о курочке Рябе - они хотели съесть это золотое яичко. Это какой уровень сознания? Многие думаю, поесть...
А в золотой рыбке еще интереснее - один, второй, а потом - хочу быть владычицей морскою и чтобы рыбка была у меня на побегушках. Это сенсоры.
Люди не знают скрытого метафорического смысла. Иногда ведические произведения скрывают смысл от непосвященных. Почему? Чтобы их не беспокоить невежд. И говорится - мудрые не беспокоят невежд.
Мудрый человек не будет беспокоить какой-то истиной, потому что у человека возбуждается сознание - может произойти кондрашка, некоторые засыпают. Можно сразу определить, если человек слушает какие-то истины очень высокие, - раз и заснул. Это такая защита, потому что идет информационный перегруз, у человека сознание не готово. Он перегружается, сразу защитная реакция - сон, защищается человек, организм защищается.
Материалистическая цивилизация находится преимущественно на первых трех ступенях: анна-майи, прана-майи и мано-майи .
Первая забота цивилизованных людей - обеспечить свое экономическое благополучие, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни.
Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывать философский подход к жизненным ценностям.
Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит он достиг стадии вигьяна-майи.
Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии ананда-майи. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства.
До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи , они ведут материальную жизнь , но, достигнув стадии ананда -майи, обусловленная душа освобождается из материального плена.